Discurso de su Eminencia el Imam en Indonesia

En el nombre de Al-lah, el Compasivo, el Misericordioso

Discurso de Indonesia[1]

Las alabanzas sean para Al-lah. La paz y las bendiciones sean con nuestro señor, Muhammad, su Familia y sus Compañeros.

Señores presentes,

La paz, la misericordia y las bendiciones de Al-lah sean con ustedes.

Empiezo mi discurso alabando y dando las gracias a Al-lah, de la manera que Le convenga, por facilitarme a mí y a la delegación acompañante de Al-Azhar Honrado y del Consejo de Sabios Musulmanes, visitar la República de Indonesia y encontrarnos con su pueblo bueno y prestigioso con todas sus clases, sobre todo, nuestros correligionarios musulmanes. Este pueblo disfruta del respeto de Egipto y de su pueblo por el papel importante que desempeña en la Ummah (Comunidad Islámica), y por ser una bandera que ondea en la historia del Islam y de los musulmanes y la fidelidad que muestra en aferrarse al Islam, respecto a la creencia, a los comportamientos y a la práctica de su Chari‘ah brillante.

¡Gran pueblo indonesio!, creo que no se trata de una alabanza y elogio exagerados, si digo que Al-lah ha favorecido a Indonesia con una capacidad especial de presentar el Islam a todo el mundo en base a una religión que llama a la felicidad en esta vida mundana y en la Otra, que bajo su sombra se mezclan la originalidad de lo antiguo y la brillantez de lo moderno, y a su luz se reconcilian las necesidades del individuo y los intereses de la sociedad.

Este pueblo ha podido descubrir los tesoros del Islam verdadero y sus valores legislativos y morales, deducir los valores que tiene, como: la justicia, la igualdad y la apertura hacia los demás, estimular a armarse de las fuentes de fuerza y las causas del adelanto científico y técnico, así como, a tener confianza en Al-lah y contar con Él en tener estas energías espirituales y materiales.

Esta mezcla entre la creencia, el saber y el trabajo ha ayudado a Indonesia a estar a la cabeza de los países desarrollados de la zona, convertirse en un tigre firme entre los tigres asiáticos y dar los mejores ejemplos de que el Islam es la religión de la vida mundana, de la Otra y de la humanidad entera. Asimismo, dicha mezcla, ha ayudado a Indonesia a refutar, con pruebas científicas, las mentiras de los enemigos del Islam que consisten en que ésta es la religión de la negligencia, la dependencia y el retraso social, así como su pretensión de que obstaculiza el desarrollo económico y político. Podemos decir que este país se ha vuelto una fuente de orgullo y dignidad para los musulmanes, debido al gran avance económico en el sudeste de Asia.

Los indonesios han abrazado el mensaje del Islam el cual les ha llegado por los comerciantes musulmanes[2]. Dicho mensaje se ha familiarizado con la naturaleza de este archipiélago, la cual se ha caracterizado por la docilidad, la ternura y la inclinación a la seguridad y a la paz, y ha coincidido también con las cualidades por las que se ha singularizado la creencia del Islam, como por ejemplo: la claridad, la justicia y la indulgencia.

En aquel entonces, las zonas de Nusantara fueron el primer receptor del Islam, luego se difundió, se extendió y se renovó hasta que Indonesia se ha vuelto el gran país islámico y el más numeroso, también, el que más ama a Al-lah, a Su mensajero (PyB) y al Sagrado Corán, su Chari‘ah y sus disposiciones.

En lo que se refiere a la relación entre el pueblo egipcio y su homólogo indonesio, data pues, según algunos historiadores, de una época muy vieja. Esta relación cambió con el paso de los siglos a un intercambio comercial, científico y cultural. Algunos mercaderes indonesios se quedaban tras haber realizado la peregrinación en la Meca Honrada y en Medina para estudiar el conocimiento religioso a manos de profesores y ulemas de Al-Azhar[3]. Los historiadores europeos dicen que la primera comunidad indonesia se estableció en Egipto en los años cincuenta del siglo XIX. Llegaron a estudiar en Al-Azhar Honrado a manos de sus ulemas y profesores. Sus estudiantes se establecieron en uno de los Riwaq (clausuras), que, más tarde le dieron el nombre de la comunidad: al-Riwaq al-Gawi. Las imprentas de El Cairo imprimían los libros de los ulemas indonesios. Asimismo, los indonesios fueron influenciados, mediante sus hijos residentes en Al-Azhar, por los movimientos de la renovación del pensamiento islámico en Egipto encabezados por el Imán Muhammad ‘Abduh y, después de él, sus discípulos, así como, los movimientos patrióticos presididos por Mustafa Kamel y los dirigentes de la corriente patriótica de aquel entonces.

En la actualidad, más de tres mil quinientos estudiantes indonesios estudian en Al-Azhar, entre ellos hay doscientos sesenta y dos que estudian gracias a Al-Azhar, institución que ofrece anualmente a Indonesia veinte becas. Además, los profesores enviados a Indonesia en misión para enseñar las disciplinas religiosas han alcanzado los treinta y uno.

Presentes respetables,

Huelga decir que el mundo en que vivimos sufre unas crisis asfixiantes: políticas, económicas y ambientales. Tal vez las peores entre todas ellas para los países del tercer mundo, son la inseguridad propia, del honor, del dinero, de la tierra y de la patria, la falta de paz, la propagación de caos y turbulencias, el dominio de fuerza y la violación de la inviolabilidad de los débiles. Sin embargo, lo que resulta más cruel y amargo es cometer, estos días, crímenes horribles, como: matar y derramar sangre en nombre de la religión, especialmente, la religión islámica, de entre todas las religiones, hasta el punto que “el terrorismo” se ha vuelto propio de dicha religión, ya que nunca ninguna de las otras religiones celestiales se vincula con él. Es un perjuicio y fraude que desprecia las mentes y da por fútiles la realidad y la historia. Es evidente que algunos que adoptan otras religiones realizaron, en nombre de sus religiones, bajo su bandera y con afirmación de todo el mundo, actos violentos y bárbaros por los cuales se ponen los pelos de punta y los niños encanecen. Si lo que digo no es correcto, háblenme, pues, de las Cruzadas en el Oriente islámico, las guerras religiosas en Europa y las Inquisiciones contra los judíos y los musulmanes. ¡¿Acaso aquellas guerras no se trataban de terrorismo, barbaridad y estigma a lo largo de la historia de la humanidad?! Se puede decir que dichas fechorías son muy antiguas, es decir, no tienen ningún efecto devastador en la actualidad. Entonces, háblenme de lo que se llaman “las Segundas Cruzadas”. No he dicho esta expresión a causa del conflicto que sufrimos en el mundo árabe e islámico, sino que es el título de un libro publicado, escrito por el célebre investigador estadounidense John Vivar, cuyo título es: Las segundas Cruzadas: guerra occidental reavivada contra el Islam. No tenemos tiempo suficiente para exponer el contenido de este libro, ni siquiera un resumen del mismo, al igual que decenas de libros que tratan el mismo tema. Sin embargo, quiero decir que la desviación que ha llevado a muy poca gente que pertenece al Islam a cometer estos horrores -los cuales fueron negados rotundamente por los ulemas, intelectuales, prudentes y todos los musulmanes- ocurrió de una manera multiplicada en las otras religiones y creencias, además, los hombres de religión estimularon a los hombres a hacerlos, los aceptaron y albriciaron a sus autores con un paraíso permanente.

Señores, les confirmo que la reflexión sobre la historia del “terrorismo comparado”, si es correcto emplear este término, demuestra que los musulmanes eran muy justos y objetivos, ya que distinguían entre las religiones, sus principios y sus símbolos, y las desviaciones que se atribuían a esta religión. Los ulemas e historiadores musulmanes denominaban tales guerras terroristas como “guerras europeas”, no se las imputaban a las religiones en cuyo nombre estallaron, incluso, no se las atribuían a la cruz, conscientes del gran abismo que había entre la religión como guía divina y los traficantes de ella en los mercados de deseos, intereses, políticas de expansionismo y dominio. Asimismo, no atribuían estos hechos a la religión por respeto a las creencias de los demás, a pesar del sufrimiento que desde antaño ha azotado a los musulmanes y siguen padeciendo hasta la actualidad en muchos lugares bien conocidos por todo el mundo.

Queridos presentes,

Al-lah –Glorificado y Enaltecido sea- no hizo descender las religiones para torturar a la gente ni para hacerle sufrir perjuicio, terror, temor y pánico, sino que las hizo descender como luz, guía y misericordia. Los musulmanes, en particular, están -a diferencia de los de otras religiones- más lejos del terrorismo y de sus consecuencias: violencia, asesinato y derramamiento de sangre. A título personal no conozco ni religión ni libro celestial que amenacen a los que derraman sangre con pena máxima en la vida mundana y en la Otra, como el Islam y el Sagrado Corán. El Corán ha prescrito el talión en los casos de asesinato premeditado en la vida y ha amenazado al asesino premeditado con castigo doloroso en la Otra Vida:

﴿وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا﴾ {النساء:93}.

“Y aquel que mate a un creyente intencionadamente, tendrá como recompensa Yahannam donde será inmortal. Sobre él caerá la ira de Al-lah, que lo maldecirá y le preparará un castigo inmenso”. (Sura 4, Las Mujeres: 93)

¿Cómo el terrorismo se adhiere al Islam a pesar de que su Mensajero dijo que un musulmán es: “Es aquella persona de quien los demás musulmanes están a salvo del maltrato de su lengua y de su mano”[4]? Asimismo, dijo: “Todo musulmán es sagrado para otro musulmán, como lo son su sangre, sus bienes y su honor”[5]. El Islam no se ha limitado solamente a prohibir el asesinato y el derramamiento de sangre, sino también ha prohibido horrorizar a la gente, aunque sea por broma. El Mensajero (PyB) dijo: “A quien apunta a su hermano con un arma los ángeles lo maldicen —incluso si se trata de su hermano de sangre—, hasta que deje de hacerlo”[6]. En otro hadiz dijo: “No está permitido que un musulmán aterrorice a otro musulmán”[7].

¿Cómo se acusa a esta religión de terrorismo, violencia, asesinato y barbaridad, si Al-lah ha descrito al Profeta, quien se hizo cargo de la religión y le comunicó a la gente, como misericordia para todo el mundo? Al-lah –Altísimo sea- dice:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾ {الأنبياء: 107}.

“Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos” (Sura 21: Los Profetas: 107).

Así como, el Profeta (PyB) se describió a sí mismo diciendo: “¡Oh gente! Soy una misericordia regalada”[8]. Es decir, soy misericordia para todo el mundo. Quien medite sobre la aleya y el hadiz honrados debe llegar a dos verdades indudables:

La primera es que “la misericordia” en su concepto amplio es la razón principal por la cual Al-lah envió Su Profeta, a la gente, cosa que implica el estilo de brevedad retórica en la aleya y en el hadiz. Ambos se identifican totalmente al indicar que el Profeta del Islam es, precisamente, el Profeta de la misericordia, a quien fue enviado para difundir la misericordia, la cual fue la razón de su envío al mundo.

El Sagrado Corán demuestra dicha verdad. Se han realizado estadísticas sobre la mención reiterada de la palabra “misericordia” en el mismo. De entre las virtudes mencionadas en el Sagrado Corán, como: la sinceridad, la paciencia, la justicia, la honestidad, el perdón, la generosidad, etc., la misericordia se caracteriza por su mucha repetición de una forma muy notable. Se menciona con sus derivaciones en trescientas y quince posiciones, en comparación con “la sinceridad” la cual se ha mencionado ciento cuarenta y cinco veces, mientras que “la paciencia”, noventa veces, “el perdón”, cuarenta y tres veces, “la generosidad”, cuarenta y dos veces, “la honestidad”, cuarenta veces, y “la fidelidad”, veintinueve veces[9].

La segunda verdad que deducimos de la aleya y del hadiz es la generalidad de su misericordia (PyB) con todo el mundo, es decir, la misericordia de Al-lah con toda la gente, no es solamente con los musulmanes, sino que se extiende a terceros de otras naciones y pueblos. Este significado se entiende por “todos los mundos”, cuyo concepto no se limita solamente a los humanos, sino que incluye también los mundos que los ulemas y sabios han resumido en: los humanos, los animales, las plantas y los objetos inanimados.

Si ustedes reflexionan un poco sobre su biografía (PyB), les sorprenderá la generalidad de su misericordia con todos los mundos, a partir de los objetos inanimados, terminando con el hombre; ya que tenía relaciones de cariño y paz con los objetos, las cuales expresó en su hadiz honrado: “Uhud es un monte que nos quiere y lo queremos”. Asimismo, dijo en otro hadiz: “Conozco una piedra en la Meca que me saludaba antes de mi profecía. Yo lo conozco ahora”[10]. Más clara es su prohibición sincera a los ejércitos musulmanes que consiste en no destruir, durante el combate, las casas de los enemigos, devastar sus edificaciones, cortar sus árboles, desraizar sus siembras, o cortar sus palmeras. Estas prohibiciones rigurosas y otras más se mencionaron en muchos hadices en los cuales el Profeta (PyB) dijo: “[…] No seáis desleales con el botín. No rompáis los pactos. No mutiléis (los cuerpos de los enemigos muertos) y no matéis niños”. En otro hadiz dijo: “[…] No cortéis un árbol ni una palmera ni destruyáis una casa”. Asimismo, hay otras recomendaciones que siguieron sus Compañeros y sucesores después de su muerte. De entre ellas estaba la recomendación que dio Abu Bakr al-Siddiq –que Al-lah esté complacido con él- al ejército dirigido por Usama, cuando le advirtió en contra  de matar niños, en los países de los enemigos, ancianos, mujeres, obreros o sacerdotes, y de degollar animales, sin exceso, solo para comer.

Ustedes, y todo el mundo también, pueden contemplar y cotejar entre la moral humana sublime que frenó las espadas de los musulmanes en sus guerras para que los musulmanes no sobrepasasen el límite de la justicia, incluso en los enfrentamientos con los enemigos, por una parte, y, por otra parte, la barbaridad de las guerras modernas que asesinan  mujeres, hombres y niños, como una especie de genocidio, así como, destruyen casas sobre sus dueños y exterminan pueblos enteros, cosa que muestra que el Islam es la religión de la misericordia y Muhammad (PyB) es el Profeta de la misericordia.

Señores, el tiempo no será suficiente para nosotros si seguimos los aspectos de la aplicación de esta misericordia en los mundos de los humanos, animales, plantas y objetos inanimados; pero he expuesto estas imágenes para preguntarme: cómo se ha envuelto esta religión —que se basa en el concepto y el significado de misericordia, como existencia, finalidad y objetivo— en una imagen de violencia, asesinato y terrorismo contra seguros. Tal religión verdadera no se habría manchado de dichas mentiras, si no se hubiera plagado, recientemente, de un mal ejemplo de sus hijos y jóvenes que cometen crímenes de asesinato, deflagración y mutilación de cuerpos de musulmanes y no musulmanes, pensando que con estos crímenes están luchando por la causa de Al-lah y revivificando la comunidad islámica, habiendo acusado de incredulidad a los musulmanes que se han puesto en desacuerdo con ellos y no han adoptado sus ideas anormales y sus sectas desviadas, las cuales  son rechazadas por el Islam y de ellas se desliga .

Al-Azhar Honrado, siendo responsable de la comunicación y de la clarificación del mensaje del Islam, no escatima esfuerzo alguno en advertir continuamente de la desviación de dichas ideas y de que no tienen nada que ver con el Islam, el Corán y la Chari‘ah. Avisa que son extraviados de la guía de Al-lah y de Su mensajero, perjudican el Islam, o bien se enteran de eso o no se enteran, de una manera más grave que lo que hacen los enemigos del Islam, así como, deforman su faceta indulgente y pura y dan con su absurdidad imágenes falsas y deformadas del Islam, de las cuales los enemigos, de dicha religión tolerante, abusan dentro y fuera del Mundo Islámico. Éstos critican el Islam y sus constantes, se burlan de su Mensajero y de su Sunna y Chari‘ah. Al-Azhar sigue llamando a tales jóvenes y aspira a que ellos vuelvan a sus cabales y sepan que la exageración  que le ha llevado a ellos y a nosotros también a ciegas sediciones,  fue rechazada por el Mensajero de Al-lah (PyB) quien  nos advirtió de ellas en el hadiz en el cual dijo: “¡Oh gente! Os advierto de la exageración en la religión, la gente que os precedió se destruyó por la exageración en la religión”[11]. Asimismo, dijo: “Los extremistas fueron destruidos”[12]. Se refiere a los exagerados y los que se excedían en los dichos y hechos.

Obedeciendo la orden de Al-lah –Altísimo sea-:

﴿وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ المُؤْمِنِينَ﴾ {الذاريات: 55}

 “Y hazles recordar, porque llamar al recuerdo beneficia a los creyentes”. (Sura 51, Los que levantan un torbellino: 55),

Recordamos a los que han sido injustos con nosotros y han ofendido nuestra religión, Comunidad e historia que más vale volver a la verdad que seguir en el camino de falsedad, asimismo, es la hora de hacer examen de conciencia y arrepentirse de lo que cometieron contra su religión y Comunidad. Al-lah, como ellos saben, extiende Su mano por la noche para que se arrepienta aquel que cometa pecados por la mañana y extiende Su mano por la mañana para que se arrepientan los pecadores por la noche:

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ﴾ {النساء: 48}

“Es cierto que Al-lah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere” (Sura 4, Las Mujeres: 48).

﴿إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ {الأعراف: 56}

“Es verdad que la misericordia de Al-lah está próxima a los bienhechores” (Sura 7, Al-A‘raf: 56).

﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾{الزمر: 53}.

“Di: ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Al-lah, es verdad que Al-lah perdona todas las faltas, pues Él es el Perdonador, el Compasivo!” (Sura 39, Los Grupos: 53).

Me recuerdo a mí mismo y a los ulemas de la Ummah de nuestros deberes por los cuales seremos preguntados Ante Al-lah –Altísimo sea- el día de la Resurrección. Este deber radica en realizar, en cuanto podamos, energía, fuerza y esfuerzos y aconsejarnos unos a otros a fin de conservar la unidad de la Ummah y salvaguardar sus creencias de la desviación de los radicales, la atribución indebida y la interpretación de ignorantes.

Tenemos que fijarnos en la necesidad del arraigo del método de facilitación, la resistencia contra el método extremista, radical y fanático y contra la cultura de disociación, alienación y destrucción de la identidad de los musulmanes, sus constantes y su patrimonio prestigioso.

Asimismo, debemos prestar mucha atención a la importancia de la educación en arraigar el concepto de facilitación y la cultura de convivencia, renovar los métodos, contando con el Corán, la Sunna verdadera y la unanimidad de los musulmanes y alejarnos de poner los temas secundarios en vez de los constantes.

Legalmente hablando, debemos tener muy en cuenta la necesidad, o mejor dicho, la obligación de solicitar fatwas a los ulemas comprometidos con Ahl As-Sunna y sus temas, tanto constantes como secundarios, y a los que tienen clarividencia en las nuevas cuestiones, quienes estiman el peligro de las opiniones que rompen el consenso unánime al cual la Ummah ha llegado, o sobre los cuales, la mayoría de los ulemas y faquíes han estado de acuerdo a lo largo de catorce siglos. Asimismo, debemos comprender que la inclinación fanática a dichas opiniones opositoras y anormales ha formado gran parte de la división, del conflicto y del fracaso de la Ummah, y una apertura para las intervenciones extranjeras con sus agendas engañosas las cuales tienen por objeto manipular los asuntos de los musulmanes. El resultado repugnante de tal situación es que hay una fuerte hostilidad entre nosotros.

Señores respetables, otra vez, no tenemos más remedio que aferrarnos a la cuerda de Al-lah y a Sus órdenes contenidas en la aleya en la que dice:

﴿وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ {آل عمران: 103}

“Y aferraos todos juntos a la cuerda de Al-lah y no os separéis; y recordad el favor que Al-lah ha tenido con vosotros cuando, habiendo sido enemigos, ha unido vuestros corazones y por Su gracia os habéis convertido en hermanos. Estabais al borde de caer en el Fuego y os salvó de ello. Así os aclara Al-lah Sus signos. Ojalá os guiéis” (Sura 3, la Familia de Imaran: 103).

Tenemos que llevar a cabo dichas órdenes para que no se efectúe la amenaza divina mencionada en la aleya en la que Al-lah –Altísimo sea- dice:

﴿وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ {الأنفال: 46}

“Y obedeced a Al-lah y a Su Mensajero y no disputéis, porque entonces os acobardaríais y perderíais vuestro ímpetu. Y tened paciencia, pues ciertamente Al-lah está con los pacientes” (Sura 8, Los Botines: 46).

Asimismo, la amenaza comprendida en el hadiz honrado en el que el Profeta (PyB):

 “Las naciones convocan a cada otra sobre vosotros como llamáis a vuestros invitados a comer de un plato de comida. Ellos dijeron: ¿Seremos pocos en número ese día, Mensajero de Al-lah? Dijo: No, más bien, seréis muchos en ese día, pero seréis como la espuma del mar. Al-lah removerá el miedo de los corazones de vuestros enemigos y pondrá en los vuestros al-Wahn.. Ellos dijero: ¿Qué es al-Wahn, Mensajero de Al-lah?. A lo que les contestó: amar esta vida y odiar la muerte”[13].  

Ulemas de la Ummah, con todas sus escuelas e inclinaciones, debemos reflexionar sobre el símil profético prodigioso de dicho hadiz honrado, el cual se ilustra como un plato de comida deliciosa sobre el cual hay hombres hambrientos que se invitan unos a otros a comerlo y devorarlo en presencia de sus dueños y guardianes, quienes están ocupados, entre sí, por cosas fútiles y extrañas. Si prestamos dicho retrato profético aplicándolo a la situación actual de los árabes y musulmanes de hoy, y las riquezas patentes y latentes innumerables y la vigilancia de las otras naciones de estas riquezas, comprenderemos nuestra situación actual a la luz de dicho hadiz honrado el cual está a punto de identificarse con nuestra realidad tras quince siglos.

¿Hay quien recapacite?

¡Gracias! ¡La paz, la misericordia y las bendiciones de Al-lah sean con ustedes!

Ahmad al-Tayyib

Gran Imán de Al-Azhar

15 de Yumada al-ula de 1437 de Hégira/ 24 de febrero de 2016.

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